사랑에 빠진 불교도

 

사랑에 빠진 불교도

불교도들은 갈망이 고통을 유발한다고 말한다. 깊이 사랑하지만 진정으로 분리 될 수 있습니까? 

Ilya Naymushin / 로이터 사진

리사 펠드먼 바렛

보스턴의 노스 이스턴 대학 (Northeastern University)의 심리학 교수이자 감정이 어떻게 만들어 지는가 : 뇌의 비밀 생활 (2017).

존 던

위스콘신 대학교 매디슨 대학의 명상 인문학 교수입니다.

 

Pam Weintraub

인간은 사회적 동물입니다. 우리는 그룹으로 산다. 우리는 몇 년 동안 자손을 돌 봅니다. 우리는 서로 협력합니다 (미국 의회에도 불구하고). 무엇보다도, 우리는 생물 학자 들이 장기적인 짝의 유대 라고 부르는 다른 개인들과 지속적인 관계를 유지하고 있습니다.

이 페어 본드 중 일부는 다른 것보다 더 건강합니다. 그것은 관계 과학 분야가 들어오는 곳입니다. 관계 과학자들은 강력하고 친밀한 관계를 구축하고 유지하는 방법을 연구합니다. 우리는 실험실 실험을 수행하여 관계가 번창하거나 시들게 만드는 요소를 이해합니다.

최근 몇 년 동안 우리를 포함한 관계 과학의 일부 연구자들은 놀라운 영감을주는 자원 인 불교에 관심을 가지게되었습니다. 우리는 불교의 중심 교리 중 하나가 강한 애착을 버리는 것이기 때문에 '놀람'이라고 말합니다. 그러나 관계는 강한 애착의 정의입니다. 이 반대되는 생각은 어떻게 화목 할 수 있습니까? 그리고 과학은 무엇을 말해야합니까?

생물학에 대한 몇 가지 기본 사항부터 시작하겠습니다. 건강한 관계에서는 파트너가있을 때 기분이 좋습니다. 놀랍지 않습니다. 그러나 당신과 당신의 파트너가 서로의 신경계를 조절하기 때문에 기분이 좋은 것을 알지 못할 수도 있습니다.

이 과정은 뇌에서 시작됩니다. 대중의 신념과는 달리, 뇌의 가장 중요한 직업은 생각하지 않습니다. 그건 유지 하여 기관, 호르몬과 면역 체계가 효율적으로 실행하고 균형을 유지 귀하의 몸에있는 모든 생물 시스템을. 당신의 두뇌는 24/7 신체 요구를 예측하고 충족 시켜서 이것을합니다. 예를 들어, 당신이 일 어설 필요가 있다면, 뇌는 (희망스럽게) 혈압의 적절한 변화를 예측하고 실행하여 기절하지 않습니다. 당신의 두뇌가 소금이 적을 것이라고 예측한다면, 짠 음식을 갈망 할 것입니다. 등등.

이 지속적인 과정은 몸에 예산을 책정하는 것과 같습니다. 당신의 소득과 지출을 추적하여 솔직을 유지하려고하는 재정 예산에 대해 생각하십시오. 당신의 두뇌는 똑같은 일을하지만 돈 대신 물, 소금 및 포도당과 같은 자원의 예산을 책정합니다. 재정 예산이 적자로 바뀌면 (예를 들어, 자동차를 구입하기 위해 대출을받을 때), 빌린 금액을 상환해야하며, 모든 것이 잘 진행되면 시간이 지남에 따라 예산이 대부분 균형을 유지하게됩니다. 당신의 신체 예산도 마찬가지입니다. 당신은 피로를 풀기 위해 휴식을 취할 수 있지만 휴식, 식사 및 음주를 통해 자원을 보충하거나 상환해야합니다. 이 균형 행위의 학명은 항상성. 두뇌의 목표는 대부분 균형 잡힌 신체 예산을 유지하고 발생하는 부채를 상환하는 것입니다. 예산 밸런싱 자체는 뇌를위한 비용이 많이 드는 노력이기 때문에이 과정은 빠르고 효율적이어야합니다.

이제 멋진 부분이 있습니다. 인간은 서로의 신체 예산 균형 을 유지하는 데 도움이됩니다 . 아기가 태어날 때, 그녀의 삶의 성인들은 그녀 에게 먹이를주고, 껴안고, 이야기함으로써 몸의 예산을 조절 합니다. 그들은 그녀에게 적절한 시간에 잠을 잘 때 가르칩니다. 그들은 그녀와 게임을하고 그녀에게 읽습니다. 이 활동들은 그녀의 뇌가 정상적으로 발달하는데 필요한 신체 예산을 제공합니다. 이것은 자녀와 간병인 사이의 부착에 대한 생물학적 기초입니다. 결국, 아이는 자신의 신경계를 조절하고 자신의 신체 예산의 균형을 맞출 수있게되지만 공동 신체 예산은 절대 멈추지 않습니다.

성인 간의 첨부도 비슷하게 작동합니다. 우리 대부분은 옷을 입히고 먹이를주고 온도를 조절하기 위해 스웨터를 입을시기를 알 수 있지만, 직업 요구, 수면 부족 및 운동 할 시간이없는 등의 유사 음식을 먹어야 할 수도 있습니다. 시끄 럽거나 붐비는 환경에서 생활하거나 일하고, 우리의 길을 막는 바보들과 싸우고 있습니다. 이 세상에서 신체 예산을 관리하는 것은 엄청난 작업입니다. 따라서 예산 솔벤트를 유지하고 건강을 유지하기 위해 우리 주변에 다른 사람들이 필요합니다 .

다른 사람에게 건강하게 애착을 갖지 않는 데 드는 비용은 얼마입니까? 외로움을 연구하는 과학자들은 분명한 해답을 제시했습니다. 첫 인터뷰 당시 고립 된 것으로보고 된 사람들이 7 년 후에 추적 될 때 사망 위험 이 30 % 더 높았 습니다. 그건 높은 비만으로 잘 알려진 질환으로 사망 할 위험보다. 하나의 외로운 두뇌는 균형을 유지하기 위해 많은 자원을 소비하여 장기 적자를 시작합니다. 그런 다음 뇌는 몸을 아프게 취급합니다. 이 과정이 충분히 오래 지속되면 면역 체계가 관여하여 조기 발병 당뇨병, 심장병, 우울증, 암 또는 신진 대사 관련 질병이 발생할 수 있습니다 .

건강한 관계는 더 오래 살 수 있도록 도와줍니다. 당신과 당신의 파트너가 무의식적으로 규제 서로의 당신의 상호 이익에 신경 시스템을. 심박수가 동기화됩니다. 호흡도 마찬가지입니다. 당신의 호르몬 조차도 정렬됩니다. 스트레스의 순간에, 포옹 , 가벼운 애무 또는 파트너 의 친절한 말 은 신체 예산 부담을 완화하는 데 도움이됩니다. 이러한 부담을 나누는 것은 생물학적 부착의 기초입니다.

티그는 당신의 신경계에 가장 좋은 것은 다른 사람입니다. 불행히도, 신경계에 최악의 것은 또 다른 사람입니다. 건강에 해로운 관계는 신체 예산과 건강과 삶을 망칠 수 있습니다. 그렇다면 건강 또는 건강에 해로운 관계는 무엇이며 어떻게 유지합니까? 불교는 고통을 최소화하기 위해 파트너와 자신을 대하는 방법에 대한 일련의 지침을 제공합니다. 여기의 논리는 간단하지 않으며 설명이 필요하므로 불교에 대한 간단한 입문서가 있습니다.

불교는 수천 년 동안 존재 해 왔습니다. 어떤 사람들은 종교를 종교로, 다른 사람들은 좋은 삶을 살기위한 일련의 원칙으로 생각합니다. 어느 쪽이든, 서방 세계의 수백만의 사람들은 당신이 그 아이디어를 이해하고 시도하기 위해 불교도가 될 필요가 없다는 것을 깨달았습니다. 불교를 어떻게 더 행복하고 건강하고 사려 깊게 적용 할 수 있는지 많은 책들이 설명되어 있습니다. 그러나 불교는 명상 쿠션을 구입하는 이유 이상입니다. 보다 만족스럽고 질적 인 관계에 대한 아이러니 한 비밀이 있습니다.

불교의 핵심 아이디어는 모든 것이 끊임없이 변한다는 것입니다. 정원의 빨간 튤립과 같은 물체는 순간적으로 바뀝니다. 빛에 따라 색상이 달라집니다. 꽃잎의 광택은 공기 중 수분에 따라 달라집니다. 채소밭과 같은 잘못된 위치에 놓으면 튤립이 꽃이되어 잡초가되지 않습니다. 튤립에는 변함없는 본질이 없습니다. 당신도 마찬가지입니다. 당신은 실재합니다 – 당신은 존재합니다 – 그러나 불교의 관점에서, 당신은 당신의 주위에서 일어나는 것들과 분리 된 본질적인 정체성이 없습니다. 당신의 정체성은 부분적으로 당신의 상황에 의해 구성됩니다.

당신을 독특하게 정의하는, 하나의 일관성 있고 변하지 않는 핵심 '자아'가 있다고 믿는다면, 불교 철학에 따르면이 믿음은 인간의 고통의 기초입니다. 여기서 고통은 독감에 걸리거나 문을 닫는 것과 같은 신체적 불편 함만이 아닙니다. 고통은 개인적입니다. 어떤 식 으로든 결함을 피하기 위해 수고 할 것입니다. 당신은 끊임없이 당신의 명성에 대해 걱정하거나 다른 사람들이 만든 표준을 지키지 못한다고 걱정할 것입니다. 이런 의미에서, 당신이 하나의 진정한 자아를 가지고 있다고 믿는 것은 지나가는 육체적 질병보다 더 나쁩니다. 그것은 지속적인 고통입니다 (번역 : 만성적으로 불균형 한 신체 예산).

많은 사람들이 변하지 않는 핵심 정체성을 가지고 있다고 믿으며 인생을 살아갑니다. 그들은 또한 보통 친구, 가족, 지인들과 연인들이 자아를 지속한다고 생각합니다. 우리는 항상 이런 식으로 자신을 설명하기 때문에 당연합니다. 우리는 데이트를하고 우리의 모습에 대해 서로 퀴즈를 내립니다. 면접에서 고전적인 질문은 '자신에 대해 말해주세요.'입니다. 온라인과 잡지에서 볼 수있는 수백 개의 설문 조사는 자신을 설명하도록 요구합니다. 내향적인 사람입니까 아니면 외향적 인 사람입니까? 개 사람이나 고양이 사람? 우리가 이런 종류의 질문에 대답 할 때, 우리는 거의 항상 핵심의 변하지 않는 특징을 밝히고 정체성을 유지하려고합니다.

거기 때문에 때문이 아니라, 튤립을 감사합니다 당신이있어 이

불교는 영속적 인 자아가 환상이라고 경고합니다. 대신, 당신의 '자기'는 상황에 달려 있습니다. 어떤 상황에서는 친절하고 다른 상황에서는 부끄러워하고 세 번째는 무례한 것이 정상입니다. 자신을 구체화하는 것으로 알려진 실제적이고 지속적이며 중요한 자아가 있다는 허구에 매달리면 비참한 삶을 살게됩니다. 이 소설을 강화시키는 물질적 인 것들을 갈망 할 것입니다. 당신은 부를 갈망합니다. 당신은 힘을 갈망합니다. 거짓말을해도 다른 사람들의 칭찬과 숭배에 집착합니다. 그러나 여기서 진짜 문제는 다른 사람들이 당신을 속이는 것이 아니라 자신을 속이는 것입니다. 이 갈망은 즉각적인 즐거움을 가져다주는 황금 수갑이지만, 당신의 환상적 자아를 강화함으로써, 당신을 붙잡고 끊임없는 고통, 부정적인 감정 및 연약하고 허구의 존재에 노예를 유발합니다.

자아 (혹은 세상의 사물)의 구체화를 피하는 불교의 주요 도구 중 하나는 마음 챙김 명상입니다. 불교 철학의 특정 스타일에 따르면, 모든 인간 경험은 생각, 감정 및 인식을 구성하는 '원자'와 같은 기본 요소로 나눌 수 있습니다. 불교 적 용어로 지혜는 변하지 않는 자아에 대한 믿음과 함께 갈망과 욕망의 안개없이 이러한 기본 요소를 직접 경험하는 것을 의미합니다. 마음 챙김 명상은 사물과 다른 사람들, 심지어는 당신과 같은 환상을 깨뜨릴 수 있습니다. 그러면 순간을 넘어서는 의미없이 매 순간을 생생한 느낌으로 경험할 수 있습니다.

예를 들어 채소밭에서 침략적인 튤립을 만난다면 땅에서 뜯어 내거나 연인에게주기 위해 유혹 할 수도 있습니다. 불교의 관점은 당신이 당신의 자신의 필요와 욕망의 필터를 통해 튤립을보고 있다는 것입니다. 튤립이 실제로있는 모습을 보려면 튤립에 대한 자기 중심적인 이야기를 포기해야합니다. 튤립이 속해 있지 않은 방법 또는 연인이 얼마나 좋아하는지 – 당신의 튤립과 관련이없는 방식으로 튤립을 경험해야합니다. 자신의 요구. 아름다운 색상을 주목하십시오. 자연의 힘으로 경외하십시오. 콩과 식물 사이에서 번성하는 꽃의 아이러니를 경험하십시오. 거기 때문에 때문이 아니라, 튤립을 감사합니다 당신이있어 거기가. 불교 철학에서 이것은 지혜의 핵심 측면이다.

이 지혜는 실제로 무엇을 의미합니까? 이를 사용하여 자신의 경험에보다 명확하게 액세스 할 수 있습니다. 분노를 느끼고 심박동과 땀이 나는 눈썹을 가지고있을 때, 그 분노에 관한 이야기에 쉽게 빠져들고 심지어 더 많은 연료를 공급하기 쉽습니다. 그러나 명상은 순전히 육체적 인 감각으로 심장 박동과 발한에 참여하고 분노가 사라지게하는 데 도움이 될 수 있습니다. 불교 용어에서, 당신은 분노와 당신의 환상적 자아를 기본 요소로 분해하고 그 과정에서 지혜를 얻고 있습니다. 자아를 해체하는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 숙련 된 사람이 되려면 몇 년이 걸릴 수 있지만 (불교 수도사에게 물어보십시오), 연습하면 가능합니다.

이 지혜의 또 다른 실용적인 적용은 변화의 간단한 인식입니다. 튤립을 면밀히 살펴보면 지속적인 변화가 드러나고 있습니다. 예를 들어, 언젠가는 정직하고 속이는 스 unk 크가 될 수 있습니다. 두 상황에서는 단순히 다르게 구성됩니다. 이런 종류의 전망은 당신이 잘못 행동하거나 혼란에 빠질 때 자신을 위해 동정심을 길러 줄 수 있습니다. 당신은 본질적으로 나쁜 사람이 아닙니다 – 당신은 단지 어떤 상황에서 나쁜 행동을했습니다.

아이디어 끊임없이 변화하는 자기의 현대 심리학 반향된다. 때때로 당신은 당신의 경력으로 자신을 나타냅니다. 때때로 당신은 친구입니다. 때때로 당신은 부모, 자녀 또는 연인입니다. 때때로 당신은 음악가, 예술가, 요리사, 재주꾼입니다. 때때로 당신은 단지 몸일뿐입니다. 사회 심리학자들은 사회 심리학자 헤이즐 마커스에 의해 1980 년대에 선구적인 연구를 기반으로 '다중 자아'등이 다양한 모델을 보여 주었다 사람들이 다른 경우에 대해 서로 다른 자아의 레퍼토리를 가지고 있습니다.

이 모든 아이디어는 당신 자신뿐만 아니라 다른 사람들에게도 적용됩니다. 당신이 다른 사람을 정복 할 때, 당신은 현재 순간에 당신과 함께있는 사람을 시간이 지남에 따라 변함없이 착각합니다. 따라서 작년에 데이트 한 그 '사이코 전'은 오늘날과 영원히 '사이코'와 '전'입니다. 이 사고 방식은 세상의 고통을 강화시키는 동정심의 장벽으로 여겨집니다. 대신 불교는 다른 사람들이 실제로있는 것처럼, 심지어 당신의 영양가있는 사람까지 보려고 시도한다고 제안합니다. 자신의 필요에 따라 수정하지 않을 경우 (여기서 튤립을 생각해보십시오) 더 쉽게 동정심을 가질 수 있습니다. 그 과정에서, 당신은 그들의 고통과 당신의 고통을 줄입니다.

ㅏ언뜻보기에 불교는 사람들이 사회 동물이라는 과학적 증거와 상충되는 것처럼 보입니다. 우리는 다른 사람들과의 강한 애착이 건강에 필수적이라는 것을 알고 있습니다. 그들없이, 당신은 시들고 빨리 죽습니다. 반면에 불교는 강한 애착과 관련된 관계가 문제가 될 수 있다고 제안합니다. 그 애착은 자신과 다른 사람들을 명확하게보기 어렵 기 때문입니다. 그러나 아이러니하게도, 불교 사상은 신흥 관계 과학에서 반향을 불러 일으키는 건강한 유대를 건설하고 유지하기위한 강력한 제안을 제공합니다.

첫 번째 제안은 파트너를 구체화하지 않는 것 입니다. 친구가 그의 파트너 (또는 전)에 대해 불평하는 것을 들어 본 적이 있습니까? 불교 용어로, 당신의 친구는 자신을 정복시키는 일에서 그의 파트너를 화합했기 때문에 고통 받고 있습니다. 일반적인 이야기입니다. 두 사람이 만나 서로를 알게되고 그 지식을 바탕으로 서로에 대한 강한 감정을 경험하게됩니다. 신경 과학 용어로, 다른 사람에 대한 강한 감정은 항상 다른 사람이 어떤 것에 대한 두뇌의 신념을 동반합니다. 신경 과학자들이 예측 이라고 부르는 신념, 당신이 필요로하는 다른 사람에 대해 배우고 경험할 수있는 필터와 같습니다. 이러한 필터를 사용하면 가상의 자기 자신과 파트너를 강화할 수 있습니다.

불교 철학은 또 다른 길을 제시합니다. 열정, 욕망 및 감정의 강도가 상대방이 누구인지를 이해하기 위해 그들을 활용한다면 반드시 나쁘지는 않습니다. 변하지 않는 자아가 아니라 주어진 상황에있는 개인입니다. 계속해서 강한 감정을 가지 되, 그 감정에 수반되는 파트너에 관한 이야기 ​​(즉, 예측에 저항)를 버려라. 그 대신에, 감정을 현재의 파트너가 누구인지를 알기위한 신호로 취급하십시오. 새로운 것을 배우는 데 개방적입니다 (또는 신경 과학자들이 말한 것처럼 '예측 오류'를 배우십시오).

관계 과학은 당신과 당신의 파트너가 비현실적으로 긍정적 인 시각으로 서로를 볼 때 낭만적 인 관계가 더 건강하다고 제안합니다. 긍정적 인 환영이라고하는이 현상은 파트너의 긍정적 인 특성을 과장하거나 상상하는 것과 관련이 있습니다. 이상하게도, 긍정적 착시가 건강한 관계를 강화시킬 수 있다는 증거 가 있습니다. 서로를 이상적으로 생각하는 부부는 그들의 관계에서 더 만족감을 느낍니다. 그러나 불교의 관점에서 볼 때 이러한 유형의 환영은 보통 필요 에서 나온다당신의 통일 된 자기 감각에 집착합니다. 장기적으로는 비현실적인 기대와 실망으로 이어질 수 있습니다. 대신 환상없이 긍정적 인 부분을 강조해보십시오. 배우자가 자신을 보지 못하는 미덕을 볼 때 사람들은 결혼 생활에 더 만족합니다. 가장 쉬운 방법은 파트너의 행동을 가장 자선적인 관점에서 보는 것 입니다.

예를 들어, 배우자가 세부 사항에 부주의하고, 넘어 뜨릴 수있는 것을 고려하지 않고 물품을 냉장고에 넣었다고 가정하십시오. 당신은이 행동을 어리 석음으로, 또는 그것이 당신을 야기하는 불편의 관점에서, 또는 심지어 긍정적 인 착각 ( '그는 결석 한 천재입니다')으로 구성 할 수 있습니다. 또는 대신,이 행동을보다 자선적인 시각으로 구성 할 수 있습니다. 배우자가 마음에 많이 있거나 나이가 들었다는 것입니다. 당신은 배우자의 부주의를 긍정적 인 질로 볼 수도 있습니다. 중간에 새로운 퍼지 롤이 있다는 것을 알지 못하는 것과 같습니다.

파트너의 행동을 자선의 관점에서 볼 때 허구를 만들지 않고 파트너의 행동이 무엇을 의미하는지에 대한 많은 가능성을 인정하고 있습니다. 튤립처럼 파트너도 계속 변하고 있습니다.

싸움을 거부하면 갈등이 번지고 번성 할 수있는 기회를 제공합니다

그러나 냉장고 공간에서의 전투보다 당신과 파트너의 문제가 더 심각하다면 어떻게 될까요? 상대방이 당신을 괴롭 히거나 고개를 흔드는 의도로 말을하면 어떻게 될까요? 가장 먼저, 당신은 당신이 육체적으로 안전하다는 것을 확인해야합니다. 불교의 관점은 결코 염두에 두지 않아야합니다. 그러나 이후 불교는 다음에해야 할 일에 대한 관점을 제시합니다. 욕설을 잃은 파트너는 목표를 달성하려고 노력하고 있으며, 종종 더 나은 기분을 느끼고, 자존감을 높이고, 자아를 강화하기 위해 노력합니다. 그들은 자신의 고통을 덜어주는 방법에 대해 혼란스러워합니다. 그들의 침략의 근원을 이해하면 동정심 과 공감 을 키우는 것이 더 쉽습니다그들을 위해. 동정심이 펀칭 백에 동의한다는 의미는 아닙니다. 그러나 그것은 당신에게 다른 사람들이 당신을 더 해치는 것을 막고 자신을 해칠 수있는 방법을 고려할 수있는 공간을 제공합니다.

2017 년 12 월 여배우 Sarah Silverman이 그녀를 '여자 성애 자'라고 부르는 Jeremy Jamrozy가 트위터에서 트롤링했을 때 좋은 예가있었습니다. Silverman은 트윗을 무시하거나 무시하는 대신 동정심으로 반응했습니다. 그녀는 Jamrozy의 트위터 프로필을 읽고 심한 통증에 시달리고 있다고 추측했다. 그녀는 그와 대화를 시작했고 사과하며 실버 맨은 등 전문의를 찾도록 도와 주었다. 이야기는 바이러스로 변했고 Jamrozy는 의료비 150 달러로 크라우드 펀딩 캠페인을 시작했습니다. Silverman이 모욕의 감정을 이해하는 데 시간이 걸리기 때문에 캠페인은 $ 4,500 이상을 모금했습니다. 전투에는 두 명의 상대가 필요하므로 전투를 거부하면 갈등이 울리고 번성 할 수있는 기회를 제공합니다 .

물론 동정심은 때때로 다른 사람들이 자신의 혼란의 미로에서 벗어날 수 있도록 충분 하지 않습니다 . 지혜는 또한 언제 관계를 끊어야 하는지를 아는 것을 의미합니다. 불교의 접근법은 화를 내거나 혐오하지 않고 분리하는 것입니다. 분노는 상대방의 관점에 대한 무지의 한 형태입니다. 마음 챙김의 주입으로 그 분노를 해소 할 수 없다면, 최소한 자비심을 갖고 샤워하십시오.

티그는 건강한 관계를위한 불교에서 영감을받은 두 번째 제안 은 당신 자신의 관점에서만 당신의 파트너를 볼 수는 없습니다 . 당신은 아마 모든 것이 그들 주위를 돌고 있다고 생각하는 사람들을 알고있을 것입니다. 그들은 원하는 것을 얻기 때문에 다른 사람들을 위해 일을합니다. 예를 들어, 새로운 일자리를 제안받은 경우, 파트너는 자신의 행복을 위해서가 아니라 파트너의 식사권이기 때문에 더 높은 급여를 협상하도록 강요 할 수 있습니다. 당신의 파트너가 자기 자신을 구체화함에 따라 당신은 물건처럼 취급됩니다. A의 건강의 관계, 당신의 파트너가 당신의 자신의 생각, 감정, 경험과 당신에게 중요한을 필요로하는 사람으로 당신을 볼 것입니다. 더 충실한 직업이라면 더 적은 돈을 벌 수 있습니다. 과학자들과의 관계전화 응답 당신을 위해, 쇼의 연민, 궁극적으로 당신과 당신의 파트너를 위해 고통을 줄일 수 있습니다.

불교 사상에서 도출 된 세 번째 제안 은 두 사람이 동시에 관계를 맺는다는 것이다 . 상호성 (또는 공유 카르마)이라는 불교 개념은 두 사람이 공유 의도와 행동을 공유하여 결과를 공유 할 수 있음을 의미합니다. 관계 과학에서 상호 관계를 목표 상호 의존성 이라고 합니다.

상호 관계는 낭만적 인 관계에 유익합니다. 예를 들어, 파트너가 당신의 뒤에 나와 어깨를 문지른다 고 가정하십시오. 제스처는 상대방이 당신과 함께있어 기쁘거나 단순히 당신과 가까이 있기를 원한다는 것을 의미합니다. 아니면성에 대한 요청 일 수도 있습니다. 어느 쪽이든, 당신과 당신의 파트너가 감사, 친밀감, 정욕의 의미에 동의하는 한, 당신은 관계를 구축하고 있습니다. 신경 과학 용어에서 상호성은 의미하는 순간에 뇌와 파트너의 뇌에 의해 시작된 예측이 호환 가능하다는 것을 의미합니다.

상호성은 이야기의 단순한 배우 이상으로 이야기를 함께 만드는 것에 관한 것입니다.

그러나 파트너가 당신을 화나게하는 것이라면 동의하는 것만으로 는 충분 하지 않습니다 . 이러한 의미는 그 자체로 는 아무런 관련이 없으며 파트너의 갈망과 관련된 모든 것입니다. 당신이 동의하더라도, 당신의 관계는 어려움에 처해 있습니다. 상호성이란 이야기를한데 모으고 서로 이야기 속에서 단순한 배우 이상의 경험을 공유하는 것입니다.

위스콘신 대학교 매디슨 대학의 크리스티 윌슨-멘 든홀 (Christy Wilson-Mendenhall)과 남부 오레곤 대학교 (Southern Oregon University)의 폴 콘돈 (Paul Condon)과 함께 불교, 유대 및 신체 예산 사이의 연관성을 조사하기 위해 커플을 연구합니다. 부부가 상호 작용할 때, 얼마나 자주 서로를 소중히 여깁니까? 그들이 서로를 성공적으로 소중히한다면 더 많은 친절과 동정심과 더 건강한 관계를 갖게됩니까? 그리고 그들은 과정에서 서로의 신체 예산의 균형을 유지합니까?

우리의 연구가 완료 될 때까지 불교는 의미있는 관계를 구축하고 유지하는데 흥미로운 영감의 원천으로 남아 있습니다. Markus가 쓴 것처럼 : '당신은 스스로 자아가 될 수 없습니다.'

이 에세이는 Templeton Religion Trust가 Aeon에게 보조금을 제공함으로써 가능했습니다. 이 출판물에 표현 된 의견은 저자의 의견이며 반드시 Templeton Religion Trust의 견해를 반영하지는 않습니다.

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