돈과 현대 생활

 

돈과 현대 생활

사회 학자 게오르그 심멜 (Georg Simmel)은 현대 도시 생활의 성격을 진단했습니다 : 금융, 패션 및 서로 낯선 사람이되는 것

 

다니엘 로페즈

Jacobin 잡지 의 기고 편집자 이자 La Trobe University의 명예 연구원으로 사회 및 정치 이론을위한 Thesis Eleven 포럼이 있습니다. 그는 Lukács : Praxis and the Absolute (2019) 의 저자입니다 . 그는 호주 멜버른에 살고 있습니다.

샘 드레서 편집

 

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게오르그 심멜 (Georg Simmel)은 1858 년 베를린 중심부에서 태어났습니다. 그 도시는 독일의 현대로 향하는 특별한 길의 긴장을 예고했습니다. 빠른 도시화와 금융 투기는 베를린을 세계 무대로 몰아 넣었습니다. 젊은 프롤레타리아가 국가와 부르주아지를 상대로 권리, 정치적, 경제적 권리를 위해 싸우는 동안 전위 유럽 엘리트는 중앙 유럽의 귀족과 함께 불안하게 번성했다. 현대 기술의 확산으로 힘과 부가 발생하면서 비스마르크의 독일 제국의 기초 인 상륙 한 프 러시안 준커 귀족은 침식되었다. 유럽에서 가장 오래된 호 헨졸 레르 왕조는 가장 현대적인 아이디어에 중독 된 휘발성 제국을 지배했습니다.

심멜에게 교육을 제공 한 베를린 대학교는 신 칸타 니즘의 비판적이고 역사주의 정신으로 가득 차있었습니다. 그러나 Simmel은 독일의 안정적인 학업 문화를 따르는 것이 어렵다는 것을 알게되었습니다. 민족 음악학에 관한 그의 첫 번째 논문은 너무 '투기적이고, 독창적이며 문체 적으로 부주의 한'것으로 실패했다. 1881 년 박사 학위와 1885 년 학력을 얻었음 에도 불구 하고 그의 심사관은 아마도 요점을 밝혔을 것입니다. 심멜의 동시대 인 구스타프 폰 슈 몰러 (Gustav von Schmoller)는 자신의 스타일을 다음과 같이 썼다. '검은 빵보다 더 많은 캐비어를 제공하고 연구용 램프보다 불꽃을 비추는 것을 선호한다.'

논문, 분류학 또는 논문에서 집에 있지 않은 Simmel은 최고의 수필가였습니다. 그의 동료 독일 학자 ​​테오도르 아도르노 (Theodor Adorno)는 심멜을 생각하면서 에세이 형식을 썼다. 에세이는 숨은 깊이와 현상의 연결성에 대한 가벼운 제스처로 종종 더 큰 효과를냅니다. 인상은 일시적으로 밝게 빛나고 빠르게 사라져서 더 밝게 빛나면 더 많이 발견 될 것이라는 느낌을 남깁니다. Simmel의 에세이 'The Metropolis and Mental Life'(1903)의 첫 줄을 보자.

현대 생활의 가장 깊은 문제는 압도적 인 사회 세력, 역사적 유산, 외부 문화 및 삶의 기술에 직면하여 자신의 존재의 자율성과 개성을 보존해야한다는 개인의 주장에서 비롯됩니다.

Simmel은 손쉽게 풍부한 문의 프레임 워크를 설정합니다. 그러나 이것보다 더, 우리는 일반적으로 개인의 말을들을뿐만 아니라 적대적인 세상에서 장소를 찾기 위해 고군분투했던 이 개인 도들을 수 없습니다 . 그러나 Simmel은 또한 그의 세계를 사랑했습니다. '아마도 다른 도시에서도 가치있는 것을 달성 할 수 있었을 것입니다. 그러나 나중에이 사실은 제가 수십 년 동안 결실을 맺은이 업적은 의심 할 여지없이 베를린 환경과 결부되어 있습니다.' 이것이 베를린이 그의 수필에서 자의식을 발견 한 이유입니다.

그는 '도시와 정신 생활'에서 두 개의 연동되는 사회적 형태, 즉 돈과 도시를 중심으로 분석합니다. 그들이 지배적이되면서 생산의 자연스러운 리듬과 전통적인 사회적 유대를 침식합니다. 현금은 출생 권에 관심이없고, '모든 사람에게 공통적 인 것에 만 관심이 있습니다 : 교환 가치를 요구합니다'. 그러나 숨겨진 비용이 있습니다. 돈은 숫자, 가격에 고유하게 가치있는 것을 줄입니다. 올바른 비율로 훌륭한 수공예품은 대량 생산 된 쓰레기와 같습니다. 이는 상품의 가치를 떨어 뜨립니다 – 구매할 수있는 상품은 독특하지 않습니다 – 동시에 독특하고 비교할 수없는 가치가있는 상품의 검색을 가속화합니다.

도시는 계산 가능한 돈의 논리를 가속화하여 우리의 시간 경험을 침해합니다. Simmel이 쓴 것처럼 :

베를린의 모든 시계와 시계가 갑자기 1 시간이 지나도 갑자기 다른 방식으로 잘못 될 경우, 도시의 모든 경제 생활과 통신이 오랫동안 중단 될 것입니다.

시간은 더 이상 계절이나 천체에 의해 통제되지 않지만 추상화되고 측정됩니다. 도시는 또한 공간, 사회 및 지리적 공간을 압축합니다. 다양한 수업, 지층, 문화, 언어 그룹 및 직업이 가까이에 있습니다. 이것이 바로 Simmel이 관찰 한 바와 같이 독일 철학자 인 Friedrich Nietzsche가 도시를 강하게 설교 한 이유입니다.

Simmel은 Nietzsche를 깊이 이해하고 낭만적 인 매력을 '끝없는 대조의 연속'으로 공유했지만, 후자는 귀족의 급진주의에서 도시와 거리가 멀었습니다. 실스 마리아 (Sils Maria) 산에서 극한을 찾는 대신, 심멜 (Simmel)은 수도권 군중에서 그들을 발견했다. 니체의 봉우리와 계곡은 고귀한 높이와 뾰족한 깊이를 만들어 냈다. 대신 Simmel의 대도시는 포용을 두려워하고 외부의 냉담한 무관심으로 자신을 구별하는 Blasé 시민을 양성했습니다.

그가 집 주변에서 재배 한 살롱은 도서관만큼이나 그의 일에 중요했습니다

광고와 과잉 자극으로 환멸을 겪은 Simmel은 blasé 개인이 마지막 피난처에서 품질을 검색 할 것을 제안했습니다.

인간은 가장 유쾌한 특성, 즉 구체적으로 대도시의 매너리즘, 변덕, 귀중함 ...이 사치의 의미… 따라서 관심을 끌고 있습니다.

Simmel은 정기적으로 저녁 식사를하기 때문에 그러한 캐릭터를 잘 알고있었습니다. 그의 아내 Gertrud와 함께 그의 집 주변에서 재배 한 살롱은 도서관만큼이나 그의 작업에 중요했습니다. Simmel 세대의 정기 손님 인 Margaret Susman은 다음과 같이 썼습니다.

주간 jours는 ... 소형의 사회 학적 창조했다 : 누구의 의미가 가장 높은 개인의 culturation이었다 사교성의. 여기에서 대화는… 지적, 친근감 및 전술의 분위기에 깃들 여서 개인적인 요소의 궁극적 인 부담에서 분리되었습니다. 지성과 아름다움으로 구별되는 예외적 인 사람들 만이이 사교 행사에 참여했습니다.

Simmel의 손님은 상징 주의적 시인 Stefan George와 정신 분석가, 작가이자 일회성 Nietss 's eye의 사과 인 Lou Andreas-Salomé를 포함했습니다. 그들의 후원에 대한 대가로 Simmel은이 문화 엘리트에게 거울을 열었습니다. 그의 공개 강연은 호평을 받았으며 중부 유럽 최고의 지식인을 끌어 들였습니다 . 제 1 차 세계 대전 이전의 짧은 기간 동안 레온 트로츠키, 시그 프리트 크라카우어, 칼 만하임, 게오르그 루카 크, 칼 재스퍼, 에밀 라 스크 등의 인물은 Simmel의 강의에서 무릎을 꿇었습니다.

그의 국제적인 영향은 Simmel의 동시대 인 Émile Durkheim과 Max Weber의 영향과 쉽게 동일 해 1890 년대 초 시카고에서 관객을 찾았습니다. 그럼에도 불구하고, 그는 학업 진흥이 영구적으로 거부 당했다. 심멜이 어렸을 때 그의 아버지가 죽었을 때, 그는 음악 출판사를 소유 한 수호자로 임명되었고 심멜을 상당한 상속 재산으로 남겨놓고 그의 지적 추구를 재정적으로 확보했습니다. 1885 년부터 1900 년까지 Simmel은 Privatdozent로 남아있었습니다., 학생들을 유치 할 수있는 능력에 달려있는 강사. 돈은 차별도없고 심멜도 마찬가지였다. 그래서 그는 현대 컨벤션을 위반하여 강의의 손님으로 여성을 환영했다. 1890 년대에 비스마르크 시대의 반 사회주의 법에도 불구하고 Simmel은 사회주의 단체와 관련이 있었고 심지어 그들의 논문 인 Vorwärts 에도 출판했다 . 그가 잘못된 서클로 이사하고 잘못된 학생들을 끌어 들였다는 사실은 학업 발전에 장애물을 더했습니다.

마지막으로, 그는 1898 년 에 ' 좌석없는 교수 '라고 불리는 Ausserordentlicher 교수 로 승진하여 절반의 금리를 지불했다. 이것은 또한 Simmel이 박사 과정 학생을 수강 할 권리를 거부 한 것입니다. 아마도 그는 그의 매그넘 작품 인 돈의 철학 (1900)이 전체 교수직에 대한 그의 적합성을 한 번 보여줄 것이라고 상상했습니다 .

나는f 돈의 철학의 개정판 이 발표 된 후 1 년 후에 발행 된 1908 년 의 100 마크 Reichsbanknote 를 주의 깊게 살펴보십시오 . 사람의 눈은 먼저 '100'에 끌린 다음 빨간색 일련 번호와 Reichsbankdirektorium 의 인감. 그 사이에는 서명일이 있으며, 그 위에는 발행일, 진정성에 대한 보증, 그리고 노트의 가치를 나타내는 정교한 블랙 레터 서체가 있습니다. 프랑스 지폐 나 미국 지폐에서 볼 수있는 계몽주의 주제와는 매우 다른이 이미지는 독일이 낭만적으로 변화 한 민족주의를 암시합니다. 반대로, 문화, 과학 및 산업의 상징 속에 잘 무장되었지만 평화로운 독일 제국의 여성화가 자리 잡고 있습니다. 그녀의 뒤에는 도나 (독일의 토르 (Thor)에 해당)를 상징하는 고대의 참나무가 있으며 멀리 떨어진 석탄 연료 전함이 행렬을 통과합니다.

이러한 미학은 초록과 콘크리트를 결합합니다. 한 극에는 숫자 값이 있습니다. 다른 한편으로, 국가의 부와 미덕의 비유; 그리고 무의미하고 준법적인 법적 보증 사이에. 이 모든 것이 있어야합니다. 돈은 그 자체로는 쓸모가 없지만 주립 은행이 권력을 부여하고 (당시) 금으로 뒷받침되는 독특한 사회적 대상입니다. 돈은 의학, 산업, 심지어 바이로이트의 바그너 링 사이클 티켓 가격에 기대할 수있는 문화적 즐거움 (그리고 디오 니아 식의 환대)과 같은 다양한 유형의 상품을 동일시 할 수 있습니다.

돈은 아무것도 아니지만 돈이 어디에나 흐르고 모든 것 사이에서 매개됩니다. 이 신비한 초월 적 지위를 유지하기 위해 Simmel의 방법은 미학과 철학을 결합했습니다. '철학보다 예술의 큰 장점'은 다음과 같이 설명했다.

사람, 풍경, 분위기 등 매번 좁게 정의 된 하나의 문제가된다는 것입니다. 이 중 하나를 일반적으로 확장 할 때마다, 세상에 대한 대담한 느낌이 추가 될 때마다 풍요 로움, 선물, 가치없는 혜택으로 보이게됩니다.

철학은이 미학적 휴리스틱이 이성의 '무한 상호성'에 복종 할 것을 요구한다. 결과는 주관적, 미적 토대 및 필요한 불완전성에 대해 정직하기 때문에 정확하게 중요한 돈 철학입니다.

'항상 노력하고, 결코 만족하지 않고, 항상되고있는 사람에게 사랑은 진정한 인간 상태입니다'

Simmel의 작업의 핵심은 가치 교환을위한 두 사람 사이의 행위 인 '교환'의 개념화입니다. '제 3의 용어, 이중성으로 들어가지만 그것에 의해 지치지 않는 이상적인 개념'입니다. 이러한 비 환원성은 가치가 돈의 형태로 자신의 생명을 취할 수있는 이유이며, Simmel은 '사람들 사이의 교환의 통합, 순수한 기능의 구체화'라고 묘사합니다. 물론 거래소가 항상 공정하다고 말한 사람은 아무도 없다. 도둑과 의료 보험 회사가 알듯이 살기 위해 어떤 대가를 지불 할 것이다. 그럼에도 불구하고, 교환 행위가 증가함에 따라 통화와 가격은 가치를 합리화하고 표준화합니다.

헤라 클리 투스 강과 같은 돈은 계속 똑같이 유지하면서 움직입니다. 자체 순환 이상의 목표가 없기 때문에 돈은 비 경제적 가치를 지향합니다. 그러나 시장이 성장함에 따라 거래의 '통신 체인'이 확장되어 비 금전적 목표가 더 멀어지고 가치가 높아집니다. 예를 들어 사랑하십시오. 우리가 더 익명이되고 서로 멀어지면서 사랑과 자기 사이의 거리를 극복하고자하는 사랑이 번성합니다. Simmel이 말한 것처럼 : '항상 노력하고, 결코 만족하지 않고, 항상되고있는 사람에게는 사랑이 진정한 인간 상태입니다.' 이것이 매춘에 관한 그의 논문에서 언급 한 바와 같이 돈이 섹스를 살 수는 있지만 사랑을 살 수는없는 이유입니다.

시간당 임금과 같은 측정 가능한 양으로 시간을 줄임으로써 양질의 시간을 갈망합니다. 이것은 밤 외출, 휴일 또는 시간이 초처럼 느껴지는 시간으로, 시간이 흐르거나 단순히 시간을 잊어 버리는 시간 일 수 있습니다. Simmel이 자신의 에세이 'The Adventure'에서 주장하는 것처럼 모험가는 질적 인 시간에 자신의 삶을 꾸미는 사람입니다. 모험가에게는 기술이 축복받은 것처럼 보이지만 그는 그런 삶을 가능하게하는 맹목적이고 무관심한 운을 미학적으로 표현할뿐입니다. 따라서 모험은 항상 실패 또는 은퇴로 끝납니다 (같은 것). quotidian 시간을 아름답게 약속하는 로맨스는 모험가의 진정한 탈출 경로입니다.

Simmel은 통화 경제를 영화 롭게하지 않았습니다. 그는 그것을 마력 상실과 연관시킬뿐만 아니라 희생자들을 알고 있었다. 경제가 확장됨에 따라, '문명 된 사람의 대다수는 기술적으로 이해하기 위해 모든 단어의 의미에서 영원히 노예로 남아있다'. 그러한 구절에서 우리는 칼 마르크스가 심멜에 미치는 영향과 심멜이 루카 크와 마틴 하이데거에 미치는 영향을 볼 수 있습니다. Simmel은이 두 가지와 관련된 급진적 인 정치를 피했지만 그의 캐릭터 유형은 더욱 급진적입니다. 예를 들어, Simmel은 돈이 최고와 최저 품질을 동일한 기본 형태로 줄일 수 있다는 인식에 중독 된 현대 냉소에 대해 말합니다.

냉소의 보육원은 따라서 증권 거래 거래에서 예시 된 큰 회전율을 가진 곳으로 돈이 대량으로 이용 가능하고 소유자를 쉽게 바꿀 수 있습니다.

영적으로 타락한 냉소 주의자들은 원유 소비와 교환 만이 현실이라는 것을 스스로 확신시켜왔다.

모든 냉소는 박탈당한 연인입니다. 반면에, blasé 전망을 가진 사람은 사랑하고 잃어버린 것이 낫다는 것을 알고 있습니다. 그리고 사랑이 다시 가능해 보이는 순간, 블레자는 무관심을 떠나 냉소의 반대자가되는 한 걸음 떨어져 있습니다.

나는n 돈의 철학 , Simmel은 절대 상대주의를 방어 합니다. 이것은 19 세기 중반 헤겔의 절대 이상주의가 무너져 타 버린 일반적인 신 칸타 인의 감수성과 맞지 않는다. 그러나 한 번의 삼키기는 봄을 만들지 못할 수도 있지만, 하나의 진실한 진술은 일련의 의존적 의미, 가정 및 제안을 전제로합니다. 이 무한한 진리의 사슬을 한 번에 모두 보장하려면, 전체를 이해해야합니다. 너무 넓은 대상 – 루트로 가려면 다른 모든 것이 유래하는 가장 근본적인 진실을 알아야합니다. Simmel은 두 전략을 모두 거부했습니다.

대신에 그는 진실이 상대성에도 불구하고 정확하기 때문에 타당하다고 결론 지었다. Simmel은 개인의 진실 추구는 필연적으로 실패하여 돈의 이동만큼이나 악의적 인 것으로 드러났다. 따라서, 일정한 플럭스의 교리 인 상대주의는 유일하게 실행 가능한 절대적이어야했다. Simmel은 이것을 해방하는 것으로 제시했다. 'Marx가 비슷한 형태의 과정에 대해 말하면, 수용자는 수용 당할 것입니다. 관계와 과정으로 사물이 상대 론적으로 해산되는 것 외에는 아무것도 남아 있지 않습니다.' 그러나 여기에는 비극의 요소도 있습니다. 진실을 사랑한다는 것은 우리가 추구 할 의무가 있다고 느끼는 것을 항상 사랑하는 것입니다. Steppenwolf (1927) 의 Herman Hesse의 주인공처럼 Simmel은 애매한 절대자를 쫓았습니다.

그는 또한 교수직을 계속 신청했다. 하이델베르크 대학에서 철학의 두 번째 의장에 대한 그의 응용은 그들의 철학 교수들에 의해 광범위하게 찬사를 받았지만, 심멜의 전문 지식이 사회학에 국한되었고, 그 후 한계적이고 불신의 학문에 근거하여 결국 거부되었다. 이것은 이야기의 절반에 지나지 않았다. 바덴에서 교육부 장관을 위해 준비된 보고서는 더 깊은 이유를 암시했다. 그 저자는 Simmel을 '이스라엘을 통해'을 통해 묘사했습니다.

심멜의 가족은 유대교에서 기독교로 개종했으며 어머니의 루터교 신앙을 관찰했습니다. 그러나 이것은 종교에 관한 것이 아닙니다 .19 세기 후반부터 빌헬름 반유대 사람들은 유대인을 인종 범주로 탈바꿈 시켰습니다. 잔인한 아이러니에서 Simmel은 많은 동시대보다 반유대주의를 더 잘 이해했습니다. 그의 에세이 'The Stranger'는 여전히 패러다임입니다. 무자비한 아이러니에서 반유대 주의적 인 군대는 그를 유지하는 사회적, 문화적 형태를 화폐 경제, 국제 도시, 상징적 아방가르드 , 유태인 공동체의 독일 문화 특성과의 친밀감과 거리의 조합으로 무기화했습니다 . 무엇보다도 소위 반유대주의는 근본적인 질병, 문명 위기의 증상이었다.

좋은 열매를 풍성하게 맺기 위해 수년에 걸쳐 야생 가축에서 재배 한 나무를 상상해보십시오. 이제 같은 나무로 만든 배의 돛대와 비교해보십시오. 후자는 완전히 변형되었습니다. 도구적인 이유의 산물입니다. 대조적으로, 과일 나무는 인간의 기술 없이는 올 수 없었지만, 그 제품은 '나무 자체의 원동력에서 완전히 튀어 나와서 그 경향에 따라 그려지는 가능성만을 충족시킵니다'. 돛대는 외부 목적을 위해 나무를 파괴함으로써 만들어지며 과일 나무는 그 자체로 가치있는 자연을 파악할 수있는 종류의 이유에 따라 재배됩니다.

금욕적인 성자는 미래의 온전함을 약속하기 위해 세상이 타오르는 혁명가입니다

이것은 Simmel의 에세이 '문화의 개념과 비극'에서 중심적인 은유입니다. 문화에 대한 그의 견해는 아리스토텔레스입니다. 우리는 인간의 삶이 번성하기 위해 재배가 필요하다는 점에서 나무와 같습니다. 그러나 Simmel이 지적한 것처럼, 문화가 더 많이 자랄수록, 더 많은 문화가 결정화되고 조각화되고, 전문화되며, 재배에 적합하지 않게됩니다. 나무가 자라면서 과일은 더 작아지고, 풍부하지 않으며, 손이 닿기 어렵고 영양이 줄어 듭니다. 문화가 영적으로 영양을 공급할 수 없다면 시들어 질 위험이 있습니다. 문화는 우리가 문화를 배양하고 배양함으로써 만 살아갑니다.

Simmel은이 문제에 대응하여 등장하는 두 가지 대체 문자 유형을 식별합니다. 먼저 전문성을 거부하고, 대신에 문화를 거부하여 영혼의 통일성을 유지하려고 '금욕 성인'이다 토토 엉 . 극도의 성도는 미래의 온전함을 약속하는 대가로 세상이 타는 것을 보는 혁명가입니다. 그러한 인물들은 문화를 전체적으로 거부하기 때문에, 적들은 사회 계급이나 시스템이라는 보편적 인 것이어야합니다. Thomas Mann의 The Magic Mountain에 등장하는 인물(1924) : 레오 나프타 (Leo Naphta), 유대 전통, 예수회와 마르크스주의의 이상한 신자 하이브리드. 깨달음의 자유주의에 혐오감을 느낀 그는 '우리 시대의 미스터리와 교훈은 자아의 해방과 발전이 아니라고 선언한다. 우리 시대에 필요한 것, 요구하는 것, 스스로 만들 것 – 테러입니다. '

그 반대의 성격은 그들이 습득 한 좁은 문화 조각에 의해 변형되고 비인간 화되는 '전문가 광신자'입니다. 조각난 전체에서 장소를 찾기 위해 그들은 스스로 조각화합니다. 이 길은 또한 문화로부터 생명을 구하려는 비이성적 인 욕구로 이어집니다. 전문가들은 자리가 있기 때문에 그들의 길은 신비로운 다른 세상 전체에 복종하는 것이 아니라 그들의 문화를 활성화시킬 수있는 폭력 투쟁에 대한 열정으로 이어진다. 따라서 사회 전체가 적이 될 필요는 없습니다. 대신에, 전문가 광신도들의 문화적 질병에 대한 특별한 희생양 이 필요하다 . 이 경향은 외국인, 특히 유대인을 적으로 지정한 정치적 권리로 이어졌다.

그가 반유대주의를지지 한 적은 없지만 Simmel은이 길과 관련된 국가 재생 숭배에 끌렸다. 그는 결론을 내렸다.

그러나 이것은 인생의 진정한 운명입니다. 인생은 투쟁과 평화의 상대적인 구별을 무시하는 절대적인 의미에서 투쟁이며, 아마도이 구별을 무시하는 절대적인 평화는 신성한 신비로 남아 있기 때문입니다.

마지막 순간 탈출 경로를 여는 것 외에도 절대 평화에 대한 이러한 언급은 Simmel이 소진되고 있음을 시사합니다. 그의 인생에서 마지막으로 가장 불행한시기와 일치했습니다. 1914 년, 그는 프랑스 스트라스부르 대학교에서 철학 의장으로 임명되었습니다. 그는 마지 못해 베를린을 떠났다. 단 한 학기 교육 후에 전쟁이 발발했습니다. Simmel은 애국심 군사주의에 사로 잡혔습니다. 아담하게도, 미묘한 사람에게는 다음과 같이 썼습니다.

나는 독일을 사랑하기 때문에 문화, 윤리, 역사의 관점에서이 의지에 대한 모든 '객관적인'정당화와 함께 지옥에 있기를 원합니다. 그렇지 않으면 하나님은 다른 것을 아십니다.

대부분의 주석가들은 Simmel이 인식과 안정성에 대한 절망적 인 욕구에 동기를 부여했다고 추측합니다. 초기 작품의 작은 열쇠 대신에, 그는 제국의 국가 인 Heil dir im Siegerkranz 의 주요 열쇠에서 도망 치는 웅장 함을 발견했을 것 입니다. 어쨌든 심멜의 전성 강연에 참석 한 그의 일 회생 에른스트 블로흐는 자신이 보내지 않은 편지를 작성해야한다고 느꼈다. '여러분은 평생 진실을 피했습니다… 이제 참호 안에 절대자를 배치합니다.'

영형1917 년 11 월 7 일, 독일 사회 학자 Max Weber 는 뮌헨 대학교에서 '학자의 작품'(보통 '직업으로 과학'으로 번역)이라는 제목의 강의를 진행했습니다. 그는 왼쪽 강의 자유 학생 협회가 모인 청중에게 작은 강의실에서 연설했습니다. 11 월 혁명 이후 1 년과 2 일 동안 전쟁과 h 졸렌 왕조를 마친 웨버의 청중들은 끔찍한 상황과 학업 적 소망에 대한 그들의 꿈의 위태로움을 잘 알고있었습니다. 웨버 반영 :

그러나 모든 사람에게 다른 사람에게 물어봐야합니다. 모든 양심에서 당신은 해마다 평범한 후에 평범함을 볼 수 있고, 겁내지 않고 슬픔에 빠지지 않고 당신을 넘어 설 수 있다고 믿습니까? 당연히, 항상 응답을받습니다 : 물론, 나는 '소명'을 위해서만 산다. 그러나 나는 슬픔에 빠지지 않고이 상황을 견딜 수있는 사람은 소수에 불과하다는 것을 알았습니다.

물론 웨버는이 친구 중 한 명으로 친구 인 심멜을 염두에 두었습니다.

시간이 지남에 따라 Simmel의 전쟁에 대한 지원은 약해졌습니다. 그의 친구 인 철학자 Lask와 Wilhelm Windelband의 죽음으로 인해 믿음의 위기가 생겼습니다. 심멜은 어머니의 교회를 떠나 종교적 독립의 필요성을 언급했다. 전쟁이 끝나자 그는 블랙 포레스트에있는 집으로 후퇴했다. 간암이 그의 생명을 주장하기 직전에 Simmel의 나무는 마지막이자 가장 철학적 인 과일을 낳았습니다.

그의 마지막 책인 삶의 관점에서(1918 년) 심멜은 초기의 상대주의를 버리고 삶의 철학에 찬성했다. 인생은 새롭고 풍부한 휴리스틱을 제공했습니다. 돈과 문화는 주제와 사물, 과거와 현재 사이의 형이상학 적 긴장에 희미하게 빛난다. 그러나 금융 위기가 유럽을 반대 문화 전쟁으로 이끌었을 때 돈과 문화의 상대주의가 허무주의를 숨겼다는 것이 분명해졌습니다. 대신 Simmel은 인생 자체가 모든 초월 적 가치의 진정한 원천이라고 제안했다. 인간, 동물, 심지어 식물까지의 생명은 (자아와 다른 것, 여기 저기, 이것과 저것 사이에) 경계를 만들어 성장, 소비, 재생산 및 죽음으로 끊임없이 넘칩니다. Simmel이 말한 것처럼, 인간은 우리가 이러한 경계를 반영 할 때 더 큰 차원을 추가합니다. 우리는 '단일성을 알고있는 순간 경계를 거부하지 않습니다. 예를 들어 과거와 미래를 나누십시오. Simmel은 다음과 같이 주장했다.

과거, 현재, 미래가 개념적 정확성으로 분리되어있는 한, 시간적으로 확장되지 않은 (즉, 현재의 순간) 순간 만이 실제이기 때문에 시간은 비현실적입니다.

돈과 문화는 과거와 미래를 연결하는 방식으로 사실이지만, 그 자체만으로는 풍부한 존재를 보장 할 수는 없습니다. 대신 Simmel은 다음과 같이 씁니다.

인생은 과거와 미래 사이의이 분리가 실제로 보유하지 않는 독특한 존재 방식입니다.… 시간은 인생만을위한 것입니다.

냉소적 절대 상대 론자, 악순환의 부정의 고리에 사로 잡힌 취임주의 애호가, 취성의 절대적 배후에 위엄을 숨기고있는 Simmel은 진실이 유한해야한다는 것을 이해하게되었습니다. 우리는 무한을 우리 자신의 것으로 이해합니다. 이것은 대단한 성과입니다. 냉소와 성가신 애호가는 모두 삶의 목표를 벗어났습니다. 대조적으로, 삶의 짐멜의 철학은 진리가없는에도 불구하고, 우리 것을 제안하지만, 때문에 우리의 한계를. 우리가이 한계를 정하자마자 우리는 그 한계를 초월합니다. '어떤 순간에 우리의 가장 높은 자아 초월 의식으로 인해 우리는 상대성보다 절대적입니다.'

Simmel의 삶은 인식과 소외 사이의 최소 공간에서 살았습니다

그들의 삶의 기초를 발견함으로써, 심멜은이 세상 너머에 궁극적 의미를 부여하는 종교적 교리를 탈 승화합니다. 예를 들어, 불교 우주론의 일부인 영혼의 이동은 우리가 끊임없이 경험하는 것입니다 : 모든 삶의 순간에, 개별 영혼은 변화와 영속성을 결합합니다. 마찬가지로, 윤리적 완전에 대한 그리스도인의 열정은 타락한 세상에 대한 슬픔의 표현이며이 세상에서 선이 존재하는 고백입니다. 이런 식으로 보면, 독단적 평가 체계는 소외된 형태를 버리고 유한 한 세상에서 실제 내용을 찾을 수 있습니다. 삶의 흐름, 야행성, 마주르카 등은 사회 생활의 다듬질 조화에 참여할 때 우리의 영향을받습니다.

Simmel의 삶은 인식과 소외 사이의 최소 공간에서 살았습니다. 그리고 그는 지적 지위가 손상되지 않았기 때문에 그의 마음과 일에 집중했습니다. 그렇기 때문에 그의 생각은 광범위한 범위에도 불구하고 역사적으로 시간과 장소에 의해 구분되는 사회학을 넘친다. 격언 저널에서 그는 자신의 유산을 특징적인 겸손으로 묘사했습니다.

나는 영적인 상속인없이 죽어야한다는 것을 알고 있습니다. (그리고 그래야합니다.) 광산은 많은 상속인들에게 나누어 진 현금 유산과 같습니다.

그러나 여기서 Simmel은 짧게 팔았습니다. 최소한 그의 유산은 관심을 축적했습니다. 우리의 무제한 금융과 시대의 민족주의 시대는 Simmel의 철학적 사회학을 그 어느 때보 다 더욱 예리하게 만들었습니다. 치명적인 기후 변화와 전염병의 관련 위험으로 인해 그의 생명 철학이 시급했습니다.

에서 쇼펜하우어와 니체 (1907), 짐멜 썼다 :

모든 인간을 패턴 화하는 기본 이원론의 가장 일반적이고 형식적이며 포용적인 공식화되고되고 있습니다. 모든 위대한 철학은 그들 사이에 새로운 화해를 이루거나 서로에게 결정적인 우선 순위를 부여하는 새로운 방법에 관여하고 있습니다.

이것은 Simmel 자신에게도 해당됩니다. 이 극단에 그의 영혼을 열어서 마침내 그는 세상과 자신의 개성을 조화시킬 수있는 삶의 스타일, 철학자의 삶의 스타일을 발견했습니다. 그렇게함으로써, 우리의 지식을 넓히고 우리의 영혼을 심화시키고 우리의 생활을 돕는 철학을 우리 문화에 기여했습니다.